Author: leizhou

原文： 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 译文： 万物遵循的基本法则，并没有实质的存在，但它适用的范围却无穷无尽。它看起来空洞无物，却又似乎是万物所依存的根本所在。依据道德法则，万物的突变都失去了突然性，万物的纷繁都现出了内在的规律，万物的表征中看似自相矛盾的地方都调和为一体，万物和其环境的冲突都有了合理的解释。它没有实体的存在，却又无法否定它的存在。我无法得知“道”是什么的产物，但是它显然起始于任何实体和意识之前。 评论： 这个乃是老子哲学观点的总纲。通过这一章，道德经声明了这样一种哲学观点，就是， 万物遵循的基本法则，是一种超越实体的存在，超越存在的存在，超越意识的存在。它规定了万物的运动发展变化。法则不是意识总结的产物，而是超越意识的存在。理论上，如果人们认识了相应的自然规律，那么所谓突变，事故，巧合就都有规律可循；所谓纷繁复杂就都有逻辑可解；所谓不同观点的多面性就可以找到其内在的一致性；所谓本体和环境的区别就可以联系在一起。这个，就是“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。这种基本法则的存在，不是那种物质的存在。它没有具体的对应对象，所以说“渊兮，似万物之宗。”它没有具体的对应对象，却无法否定它的存在，所以说“湛兮，似或存。”我们无法得知“道”是什么的产物，但却可以确信道的存在要早于任何实体和意识之前，所以说“象帝之先”。 哲学是理论化、系统化的世界观，是对自然知识、社会知识和思维知识的概括和总结，是世界观和方法论的统一。老子第四章对此给出了明确的回答。哲学的基本问题，就是思维和存在的关系问题。关于这个问题，本章给出了一个超越这个问题的答案，即存在一种高于思维和物质存在的存在，即“道”，即“万物遵循的基本法则”，这种存在“不知谁之子，象帝之先”，无法寻觅其起源，但是却是早于和超越物质存在和思维存在的存在。在这个高度上，所谓唯物主义和唯心主义的争论都显得苍白无力，低了一个层次。在道德经的哲学高度上，既不是物质决定意识，也不是是意识决定物质，而是“道”规范了物质的运动，甚至“似万物之宗”，体现为万物依存的本原；“道”同样规范了意识认识的范围，乃是“可道，非常道”之道。 指出超越物质和意识之上的第三类存在，也是终极存在，“道”的存在，奠定了道德经哲学观的基调。这种哲学，超越唯物唯心这两种走极端的片面哲学，将对世界的观点和并为对“道”的认识和使用。这种超越的世界观，奠定了真正有意义的哲学的基调。 总结： 道德经的第四章，是真正有意义的哲学总纲。真正的哲学，看到了超越物质精神的第三存在，“道”的存在，才是物质和精神的本原。物质以道为规则运动，才体现物质的存在。精神认识道的“可道”，才体现精神的存在。在这个哲学高度下，所谓唯物唯心的争论显得非常渺小和无意义。 道德经前四章，乃是其总纲部分。涵盖科学，个体行为学，管理学，和哲学的基础框架。在这个基础上，以下的道德经章节将讨论比较具体的学科和问题。

原文： 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。 译文： 不把人用贤与不贤这种框框去区分，不去吹捧拔高所谓贤人，就能够让人民不把时间精力用在互相争斗上；不故意抬高稀有物品的价值，就能够让人民不去把做盗贼当作一种好职业。不去刻意标榜一些虚幻的目标，就能够让民心不陷于混乱。所以如果治理国家的人圣明的话，他应该不去引导人民追逐虚幻的价值观，而是尽量让人民能够丰衣足食，生活富足；尽量引导人民减弱放弃其不切实际的政治要求，而是尽量保障人民身体健康。时常引导人们不去追逐那些所谓远大目标，而是知道有些事情不能去仅凭着大胆就去尝试，这样一来，就没有不和谐平静的社会。 评论： 这个乃是管理学的总纲。管理学的一个终极目标，就是消除内耗。消除内耗，谓之为治。消除内耗，需要做到的就是，消除集体内部纷争，“使民不争”，杜绝内部互挖墙脚的零和游戏，“使民不为盗”，促使内部各部分的目标不冲突，“使民心不乱”。做到这些，道德经第三章提出了三个治本的途径，就是，不片面区分拔高奖励所谓贤人，就能消除内部争权夺利的内耗；不故意抬高稀有物品的价值，就能够杜绝内盗；不去标榜虚幻的目标，就能够避免不同的人做出不同的解释，以至民心混乱。在这三不的基础上，引导民众放弃好高骛远，“虚其心”，更加脚踏实地，获取眼前利益，“实其腹”，达到丰衣足食，生活富足；不去为所谓远大理想奔走疾呼，“弱其志”，而是把资源时间用在强身健体上，“强其骨”。这样一来，民众不再去追求那些不切实际的理想欲望，知道不能任性胡来，那这个集体没有不和谐平静的。 这一章，长久以来被误解为黄老愚民政策的理论依据。但实际上，此章未有一句反对人民获得信息和知识，没有一句反对教育。这章所反对的，事实上是管理者的浮夸，误导，简单化模式化处理复杂问题，试图用简单远大理想空想目标推动集体这些简单粗暴的管理误区。例如，一个常见的管理误区，就是管理者为一个目标设立高于这个目标实际价值的诱饵，诱使部众向那个方向努力。但是这样一来，能兑现的自然有限，否则得不偿失。群众都不是傻瓜，自然会看到先到者先得，后到者没份的事实，而这个诱饵的价值超出做成这件事的合理付出。因此，人们就会付出额外的劳动去给竞争者下绊子，互相倾轧，结果做到这件事的实际支出远远高于原本的预期，欲速而不达。同样，如果过分拔高一样东西的价值，让得到它的合理劳动付出远远低于它的价码，那么人都不是傻瓜，就会去付出额外的劳动，宁愿冒为贼为盗的风险去获得它。但是这样，因为是集体内部一个人得到另一个人失去，只能是零和负和游戏。所谓远大理想的问题同样在这里。因为谁也不知道一条确定的道路达成它，所以各自从各自的立场出发，八仙过海，各显神通，结果从集体的角度看，合力往往很小甚至为零，全部用在内耗上了。这些，合格的管理者都应当尽力避免。那么管理者究竟应当怎么做呢？“虚其心，实其腹”，不要给大家画大饼，而是脚踏实地，引导大家获得能看到摸到，真正嘉惠生活的好处；“弱其志，强其骨”，引导大家放弃那些不切实际的所谓远大理想，将自己的健康和生活质量真正搞上去。“使民无知无欲”，不是愚民和压制人民的欲望，而是让人民抛弃幻想和盲动，“知不敢弗为”，不去一时冲动胡作非为，那么，这个集体，社会的管理就可以保障是成功的了。 总结： 道德经的第三章，是管理学的总纲，不是愚民政策的总纲。这一章仍旧继承前两章的核心理念，世界的规律，是平等的。分别心，是人为的。管理学，如果去强化人为的分别心，就会导致内耗，内斗，和混乱。反之，如果尊重自然的规律，还事物的本来价值和自有联系，管理同样会获得成功。

原文： 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 译文： 天下人都明白美好的东西之所以被认为美好，是因为存在丑恶的东西和它对比。都知道善良的人之所以被称为善良，是因为有不善良的人存在。有和无，难和易，长和短，高和低，安静和响亮，前和后，这些相对的概念，都是因为互相比对才存在的。所以圣人做事情不是为了某种目的才去做，他们行为的表率作用，并不是来源于基于相对概念的说教。世上万物，不管引起什么变化，都不自称始祖；不管创生了什么东西，都不据为己有；不管做了什么事情，都不居功，不躺在功劳簿上停止前进。正是因为不居功，所以才不会被历史的车轮淘汰。 评论： 这个乃是为人处事的基本准则。世间万物的运动，本没有美丑好坏有无难易长短高低强弱前后这些分别。这些分别都是观察者根据自己的立场对比出来的。所以你如果追求对比的一个极端，你就不可能避免对比的另一个极端伴生出现。对分别的追求，事实上加大了差异，促进了反面。所以，为人处事的基本准则不是去追求那些你认可的极端，而是要平息这种分别心，做事情不设目标，不去制造分别，不以分别的言论去教训区分他人。只有这样，为人处事才能合乎自然的规律。而这个规律，最根本的一点，就是不居功，不总把过去的所谓光荣历史挂在嘴上，而是时刻跟随现实前进。这样，才能不被历史所淘汰。 人是自然的一部分。为人处事，必须顺应自然的规律。自然万物，“作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”。这个就是为人处事最容易违背的一条自然法则。人们总是倾向于用自己的观点去区分美丑好坏有无难易长短高低强弱前后，追求一个，厌弃另一个。但是，殊不知，这些概念本来就是出自人们的分别心，你区分得越清楚，你所不希望的反面也就越清楚。这种区分，用一个时髦的词汇讲，就是零和游戏。无论你区分得多努力，总和总是中性的，是零。而你有限的时间精力就浪费在这种无意义的区分上了。这纯粹是浪费生命作无用功。而人们对这个世界非零的影响，仅仅存在于那些不以分别为动机的行为上，“是以圣人处无为之事，行不言之教”。当你可以放下这种分别心之后，你就不会为了维持那些分别而停滞不前。“作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”，这些都是世界万物不停滞的描述。只有当你可以做到不停滞的时候，你才可以不被淘汰。 世界是不断变化的。在这种不断演变的世界上，并不存在永恒的判据和永恒的分别。所有分别都是基于一定立场。一旦人们陷入分别心，就束缚了自己适应现实的能力，导致被世界淘汰，走向灭亡。 总结： 道德经的第二章，强调分别的人为性，指出制造分别，强化分别仅仅是零和游戏。人是自然界的有机组成部分。这一章指出人作为自然的组成部分，为人处事的准则应当避免去刻意制造和坚持分别，更不要躺在过去的分别心上面，束缚了自己前进的道路。这一章，是指导人类言行顺应自然的总纲。